by斯瓦米偉達‧帕若堤
首先要請你牢牢記住：「資訊」(information)和「知識」(knowledge)是不一樣的。你讀過什麼東西，那是資訊。你在心裡思索它，也是在使用資訊。一般人以為資訊就是知識，他們自恃「我讀過這麼多材料，我懂了。」可是他們還是在搞資訊，不是知識。所謂知識，是親身的經驗，那才算知識。
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你讀過什麼是非暴力，可是那不代表你有非暴力的知識。只有你親身體驗過非暴力，身體力行，那才是有了非暴力的知識。你懂得怎麼用非暴力的手段，去處理本來會引起暴力反應的情況，那才叫非暴力。你讀過講解高深禪定法門的文章，那不是知識。當你親自證到那些法門帶給你的體驗，即使沒用到什麼法門，你就有了禪定的知識。你的目標應該是知識。
你讀過很多宗教談論神性的書籍，不代表你對神有知識。你信神，也不代表你對神有知識。只有當你親身認識了神，那才是知識。所以你在靜坐冥想時，要把那個知識當作目標。
一旦有了那個知識，知識就會展現在你的言行舉止，從你的神態就看得出來。你臉上是否綻放愛的光輝？完全陌生的人看到你，都會覺得你愛他？那，才是對神有知識。你說話的腔調能慰藉他人嗎？你開口說話的時候，能讓人靜下來嗎？你的舉手投足能啟發別人，讓他們嚮往和你一樣優雅嗎？那，才是對神有知識，是認識了基督、認識了佛陀、認識了道，這些不同的名稱都是同一件事。
很多人靜坐時，都希望能得到什麼特別的體驗，可是你需要的體驗只有一種，就是內在的平靜。你讀過很多有關靜坐時見到光明或聽到音聲之類的書刊，請你把這些都拋掉。你的身子能靜止嗎？你的心能不受情緒干擾嗎？你的呼吸有變得平緩嗎？靜坐結束，睜開眼睛後，你的心能維持在平靜無干擾的狀態多久？這才能看出你有沒有真的在靜坐，這才能代表你有沒有去認識神。
當你不只是在朋友中見到神，當你在敵人中也能見到神，而且真能把他們當神看待，那才代表你認識了神。當你進入禪定─以你目前所理解什麼是禪定─那個境界也要置之腦後。你就會去得更沉、去得更深。你會變得更靜，靈光會變得更強，知識會自動從你的內在展現出來。過去讀過的經典，忽然間你會看到文字中蘊藏著嶄新意義，你就能把這意義和自己的經驗連得起來。
假如你還需費勁，才能把身子靜下來，你就還不是在禪定。假如你還需費勁，才能把心靜下來，你也還不是在禪定。即使你正盡力從事世間的活動，假如你的心能一直保持平靜，這就意謂你有一點體驗到神了。
目前你對神的認識，都是想像出來的，只是一種信仰罷了。你相信自己家中某個地方有顆鑽石，但你卻從來沒有打開家中的櫃子，去找找鑽石究竟在哪裡，究竟是什麼樣子。如此，那顆鑽石對你還有什麼意義？你現在相信神的存在，但你從來沒經驗過祂，這樣的信仰有什麼意義？
當你靜坐的功夫進步了，轉變就會由內至外發生。你的表情會不同，會變得更寧靜而慈愛。你的臉會變得可愛，每個人看到你都會喜歡上你，那是一種非常純淨的喜愛之情。你的一舉一動都會不同。當你坐在那裏，別人會感受到你內在的寧靜。你的寧靜會感染到周圍的人，他們也會靜下來。當你在動中，別人會覺得你很優雅，因為你沒有任何劇烈動作，你動起來是從容的、是流暢的。假如你的動作不從容，那表示你根本還沒有體驗到神。
當你有過對神的體驗，當你靜坐的功夫結了果實，你的聲音會變得不同，會變得平靜。心神不寧的人來到你面前，你跟他打聲招呼，一句「你好」，他的心就會靜下來。那你就是在往神的道路上前進，你開始有神的體驗。
你跟人爭論什麼是神，這不表示你敬愛神，這是愛玩弄文字，這是愛自己智慧的虛榮心，是在表現自以為是的知識，其實是你沒有的知識。真正認識神的人，不會試著去給神下定義，去爭論神應該是如何的。
真正認識神的人，會凝聽他人怎麼說神。不論別人怎麼說，他都會同意，因為不論別人怎麼說，某種程度上都是真的，只不過還不算是親身體驗的真理。真正認識神的人，會同意任何人對神的描述和對神下的定義，無論這些描述和定義多麼不完整。所以，如果你心中疑惑「我能認識神嗎」，只要看你是不是開始表現出認識神的樣子，看你有沒有表現出敬愛神的樣子，就知道答案了。
真正認識神的人，即使說話的時候還是保持靜默的。真正認識神的人，即使吃喝的時候還是在斷食中的。因為他內心最深邃之處，沒有受到那些言語攪動，沒有被那些吃喝所攪動。這樣的心態，是敬愛神的心、是敬愛基督的心、是敬愛佛陀的心、是敬愛(一切你用來稱呼自己的神之名)的心。
真正認識神的人，會忘記神的名字。他最初無時無刻不記住神的名字，但是等到敬愛變成了認識，那時，無以名狀的神會示現於你。因為文字接觸不到神，因為言語無法描述神、無法定義神，所以你問真正認識神的人，神是什麼樣子，他回答的方式是愣愣地坐著。這是真正認識神的人的模樣。
你的內在、外在、周圍、前面、後面、下面、上面都是海，你就像是大海中的一塊海綿。海水在海綿之中，也包圍著海綿。所以小海綿去問年長的大海綿：「智慧的老人家，我應該去哪裡找海洋？」有智慧的大海綿要怎麼答？
他會答：「那個在你身中流的，也在你周圍、你下面、上面、前面、後面流的，也流穿你的，就是海洋。」
請你就這樣去理解，你就是在神性之海中的一塊海綿。
所以，這塊海綿要去哪裡找海洋呢？他需要從太平洋這一端到另一端去朝聖，因為那一邊的海水比這一邊多嗎？你現在住的地方，神性會比較少，而其他地方的神性會比較多嗎？你跟著老師學靜坐，老師學堂裏的神性比較多，等你離開了學校，其他地方的神性就比較少，難道是這樣的嗎？
不管你身在何處，你就在那個海中，就在神性中。
當你開始認識神，知識就會從你的內在湧出來，毫不費勁。這個情況下，愛與知識是同義詞，敬愛神和認識神就變成同一回事，無法區別。
所以，你們學靜坐，先要把觀念弄清楚。如果你只把靜坐當成一條船，你搭船走了一小段後，在河的中流棄船，你就還沒弄清楚你的目的地何在。記住，你就是條河、你是水流、你是波。你是條船、你是朝聖的人；你是朝聖之旅。這些都是同一件事的不同名稱，那就是你、那就是神、那就是你。
在靜坐冥想的時候，不要讓這些字眼來找你，你不用去參究這些字眼。河流、此岸、彼岸、朝聖者、船，都和你「相如」(such)，都是一體而不相異的。我祝願你能如此敬愛神、認識神。
不要妄自菲薄，認為你悟不到。別人能悟到，為什麼你不行？有木匠在做木工時悟到了、織布工在織布時悟到了、詩人在寫詩時悟到了、時時在笑的聖人在笑時悟到了、靜默的聖人在靜默時悟到了、禁慾的出家人悟到了、在家人悟到了、強盜悟到了、小偷悟到了。從古以來，多得是悟到的木匠、織布工、詩人、在笑的聖人、靜默的聖人、禁慾的出家人、在家人、強盜、小偷、老人、年輕人。為什麼你不行？
你會悟到的。
我祝願，你收到的禮物是「你的自我」(Yourself)，你的神收到的禮物是神。就在此生，就在此世。
─摘自斯瓦米韋達‧帕洛提(Swami Veda Bharati)《拙火瑜珈─史上最奧秘的生命原能》一書
